Conversos que cambiaron la iglesia

John Connelly del 30 de julio de 2012.

Hace cincuenta años, este otoño, los obispos católicos se reunieron en Roma para un concilio que pondría a la iglesia “actualizada” al hacer que hablara más directamente al mundo moderno. Después de tres años de deliberación, los obispos votaron y aceptaron declaraciones que permitieron a los fieles asistir a misa en sus propios idiomas, alentaron la lectura de las Escrituras y alentaron a los católicos a pensar en otras religiones como fuentes de verdad y gracia. El concilio se refirió a la iglesia como “pueblo de Dios” y sugirió un ordenamiento más democrático de las relaciones entre los obispos y el papa. También aprobó una declaración sobre las religiones no cristianas, conocida por su título en latín, Nostra Aetate (“En nuestros tiempos”). La cuarta parte de esta declaración, una declaración sobre los judíos, resultó ser la más polémica, y en varias ocasiones casi fracasó debido a la oposición de los obispos conservadores.

Nostra Aetate confirmó que Cristo, su madre y los apóstoles eran judíos, y que la iglesia tuvo su origen en el Antiguo Testamento. Negó que los judíos pudieran ser considerados colectivamente responsables de la muerte de Jesucristo, y denunció todas las formas de odio, incluido el antisemitismo. Citando la Carta de San Pablo a los romanos, Nostra Aetate llamó a los judíos “los más queridos” por Dios. Estas palabras parecen tener sentido hoy, pero protagonizaron una revolución en la enseñanza católica.

A pesar de la oposición dentro de sus filas, los obispos sabían que no podían guardar silencio sobre los judíos. Cuando el documento se estancó en mayo de 1965, uno de ellos explicó por qué deben seguir adelante: “El contexto histórico: 6 millones de judíos fallecidos. Si el concilio, que tiene lugar 20 años después de estos hechos, guarda silencio sobre ellos, entonces inevitablemente evocará la reacción expresada por Hochhuth en ‘El Diputado’ ”. Este obispo se refería a la representación del dramaturgo alemán Rolf Hochhuth de un Pío silencioso e indiferente. XII ante el holocausto. Esa ya no era la iglesia en la que estos obispos deseaban vivir.

El problema era que no habían poseído un lenguaje propio con el que romper el silencio. Más que la mayoría de las disciplinas académicas, la teología es una maraña compleja con cada rama protegida por un grupo de expertos espinoso. Aquellos que querían comprender las complejidades de las relaciones de la iglesia con los judíos tenían que estudiar escatología, soteriología, patrística, Antiguo y Nuevo Testamento, y la historia de la iglesia en todos sus períodos. Por lo tanto, los obispos se encontraron confiando en pequeños grupos de expertos que se habían preocupado lo suficiente como para acumular las inusuales calificaciones intelectuales para esta tarea.

Como descubrí mientras investigaba mi libro recientemente publicado, “Del enemigo al hermano: La revolución en la enseñanza católica sobre los judíos, 1933–1965”, estos expertos no comenzaron su trabajo en los años sesenta. Desde puestos de avanzada en Austria y Suiza, varios habían tratado de formular argumentos católicos contra el antisemitismo bajo la sombra del nazismo tres décadas antes. Eran tan poco representativos del catolicismo como uno puede imaginar. No solo eran, los centroeuropeos, lo suficientemente valientes para enfrentarse a Hitler cuando esto contaba, sino que en su mayoría no habían nacido católicos. Los católicos que ayudaron a que la iglesia reconociera la continua santidad de los judíos eran conversos, muchos de ellos de familias judías.

El más importante fue Johannes Oesterreicher, nacido en 1904 en la casa del veterinario judío Nathan y su esposa Ida, en Stadt-Liebau, una comunidad de habla alemana en el norte de Moravia. Como niño, participó en la exploración sionista y actuó como representante electo de los judíos en su escuela secundaria, pero luego, por razones que siguen siendo inexplicables (más tarde dijo que “se enamoró de Cristo”), Oesterreicher se interesó por Escritos cristianos (el cardenal Newman, Kierkegaard y los evangelios mismos), y bajo la influencia de un sacerdote martirizado más tarde por los nazis (Max Josef Metzger) se convirtió en católico y luego en sacerdote. A principios de la década de 1930, tomó la iniciativa de la Diócesis de Viena para convertir a judíos, con la esperanza de traer a familiares y amigos a la iglesia. En esto su éxito fue limitado. Donde tuvo un impacto fue en reunir a otros pensadores católicos para oponerse al racismo nazi. Para su sorpresa, Oesterreicher descubrió que este racismo estaba entrando en la obra de los principales pensadores católicos, quienes enseñaron que los judíos sufrían daños raciales y, por lo tanto, no podían recibir la gracia del bautismo. Sus amigos en este esfuerzo incluían a otros conversos como el filósofo Dietrich von Hildebrand y el teólogo Karl Thieme y el filósofo político Waldemar Gurian. En 1937, Gurian, Oesterreicher y Thieme escribieron una declaración católica sobre los judíos, argumentando, contra los racistas, que los judíos llevaban una santidad especial. Aunque constituía una enseñanza ortodoxa, ni un solo obispo (y mucho menos el Vaticano) firmó.

Oesterreicher escapó de Austria cuando los nazis entraron, en 1938, y continuaron su trabajo desde París, transmitiendo sermones en alemán al Reich, informando a los católicos que Hitler era un “espíritu inmundo” y la “antípoda en forma humana” y describió los crímenes nazis cometidos. Contra judíos y polacos. En la primavera de 1940 apenas eludió a un equipo avanzado de agentes de la Gestapo y, a través de Marsella y Lisboa, se dirigió a la ciudad de Nueva York y, finalmente, a la Universidad Seton Hall, donde se convirtió en el principal experto en relaciones con los judíos en la Iglesia católica de Estados Unidos.

Oesterreicher abandonó gradualmente su enfoque “misionero” hacia los judíos y cada vez más llamaba a su trabajo ecuménico. Él y los cristianos de ideas afines intentaron descubrir cómo fundamentar su creencia en la vocación continua de los judíos en las escrituras cristianas. Si la batalla antes de la guerra fue contra los supuestos superficiales del racismo nazi, después de la guerra apuntó a las creencias profundamente arraigadas del anti-judaísmo cristiano. En el período anterior, los conversos argumentaron que, sí, los judíos pueden ser bautizados. En el segundo período, incluso si seguían creyendo que los judíos debían ser bautizados para escapar de la maldición de rechazar a Cristo, estos pensadores comenzaron a reflexionar sobre la naturaleza de la supuesta maldición.

Si la historia era una serie de pruebas enviadas para castigar a los judíos por no aceptar a Cristo, ¿qué significado tenía Auschwitz? ¿Fueron los instrumentos nazis de la voluntad de Dios, destinados a hacer que los judíos finalmente se volvieran a Cristo? Responder sí a esta pregunta fue obsceno, pero fue la única respuesta que proporcionó la teología católica a partir de 1945. En los años siguientes, los conversos tuvieron que organizar una revolución en una iglesia que afirmaba ser inmutable. Lo hicieron cambiando la enseñanza de la iglesia a la carta de Pablo a los Romanos, capítulos 9–11, donde el Apóstol, sin hablar de bautismo o conversión, proclama que los judíos siguen siendo “amados de Dios” y que “todo Israel será salvo”.

Como Oesterreicher, los pensadores que hicieron el trabajo intelectual que preparó esta revolución fueron abrumadoramente conversos. Poco después de la guerra, Thieme se unió con el sobreviviente del campo de concentración Gertrud Luckner para publicar el Freiburger Rundbrief en el suroeste de Alemania, donde realizaron avances teológicos cruciales en el camino hacia la conciliación con los judíos. En París, el reverendo Paul Démann, un judío húngaro convertido, comenzó a publicar la revista Cahiers Sioniens y, con la ayuda de sus compañeros conversos Geza Vermes y Renée Bloch, refutó el antijudaísmo en los catecismos de las escuelas católicas.

En 1961, Oesterreicher fue convocado para trabajar en el comité del Vaticano II encargado de la “cuestión judía”, que se convirtió en el tema más difícil de enfrentar para los obispos. En un momento crítico en octubre de 1964, los sacerdotes Gregory Baum y Bruno Hussar se unieron a Oesterreicher para reunir lo que se convirtió en el texto final del decreto del consejo sobre los judíos, votado por los obispos un año después. Al igual que Oesterreicher, Baum y Hussar eran conversos de origen judío.

Continuaron una tendencia que se remonta al Primer Concilio Vaticano en 1870, cuando los hermanos Lémann, judíos que se habían convertido en católicos y sacerdotes, presentaron un borrador de declaración sobre las relaciones entre la iglesia y los judíos, afirmando que los judíos “siempre son muy queridos por Dios”. “Debido a sus padres y porque Cristo ha emitido de ellos” de acuerdo con la carne “. Sin conversos al catolicismo, al parecer, la Iglesia Católica nunca habría” pensado “a la manera de salir de los desafíos del anti-judaísmo racista.

El alto porcentaje de judíos conversos como Oesterreicher entre los católicos que se oponían al antisemitismo tiene sentido: en la década de 1930 eran objetivos del racismo nazi que no podían evitar el racismo que había entrado en la iglesia. En su oposición, simplemente estaban sosteniendo a su iglesia a su propio universalismo. Pero volviendo a pasajes largamente descuidados en la carta de San Pablo a los romanos, también abrieron la mente de la iglesia a una nueva apreciación del pueblo judío.

¿Cuáles fueron los impulsos detrás de su compromiso después de la guerra? En una revisión generosa de mi libro en The New Republic, Peter Gordon sugiere que la voluntad de los conversos de abogar por el otro fue impulsada por una preocupación por el yo. Se habían conservado un sentido de sí mismos como judíos incluso en la Iglesia Católica. Gordon nos recuerda el escepticismo de Sigmund Freud sobre la posibilidad de amar a otros. El verdadero amor, creía Freud, “siempre estaba enredado con el narcisismo: no es el otro a quien amo sino a mí mismo, o al menos es solo esa cualidad en el otro que se parece a mí o se parece a la persona que una vez fui”. Sin embargo, en Oesterreicher Vemos una solidaridad duradera con la comunidad que una vez fue suya, muy inmediatamente su familia. En 1946 reflexionó sobre el destino de su padre, quien había muerto de neumonía en Theresienstadt (su madre fue asesinada más tarde en Auschwitz). Contrariamente a la antigua idea cristiana de que no hay salvación fuera de la iglesia, Oesterreicher no se desesperó por su padre. Nathan Oesterreicher había sido un hombre justo, a quien se le aplicaba la “bienaventuranza de los pacificadores”. Si Oesterreicher, el hijo, hubiera sido un verdadero narcisista, podría haberse contentado con la creencia de que fue salvado a través del bautismo. Sin embargo, el intenso amor y anhelo por su padre judío comenzó a abrir la mente de Oesterreicher a la posibilidad de que los judíos pudieran ser salvos como judíos.

El regalo duradero de los conversos que ayudaron a reescribir la enseñanza católica sobre los judíos fue extender su sentido familiar de solidaridad a nosotros, a judíos y cristianos. En 1964, Oesterreicher diseñó personalmente esa parte de Nostra Aetate según la cual la iglesia ya no habla de misión a los judíos, sino que espera el día en que “todos los pueblos se dirijan al Señor con una sola voz y ‘le sirvan hombro con hombro. “(La última frase está tomada de Sofonías 3: 9.) Con esta nueva enseñanza, la iglesia abandonó el intento de convertir al otro en sí mismo, y después de este punto los católicos involucrados en el diálogo cristiano-judío tienden a no serlo. conversos Ellos viven de la nueva comprensión de que los judíos y los cristianos son hermanos. Los conversos cruzaron una frontera con el otro mientras en un sentido profundo permanecieron ellos mismos, pero al reconocer la legitimidad, de hecho, la bendición de nuestras diferencias, ayudaron a derribar un muro que separa a judíos y cristianos.

John Connelly es profesor de historia en la Universidad de California, Berkeley, y autor de “De enemigo a hermano: la revolución en la enseñanza católica sobre los judíos, 1933-1965” (Harvard University Press, 2012).

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